A Lapinha Como Lugar Sagrado

As primeiras perguntas que me fiz, e que talvez você também já tenha se feito no início desta nossa experiência, foram: “Por que rezar na caverna? Quando essa tradição começou? Como foi o encontro com essa caverna?”. Para respondê-las eu precisava simplesmente perguntar, mas como perguntar e a quem perguntar necessita um cuidado e respaldo científico. Portanto, foi elaborado um roteiro de entrevista com perguntas semiestruturadas com o intuito de guiar minha conversa (pesquisadora/Iara) com a comunidade.

Não se pode falar de um único mito fundador ou de uma única versão sobre a reza na Lapinha. Durante as entrevistas, diferentes histórias compostas por símbolos e sentidos foram apresentadas e reinventadas em contextos e experiências.

Toda história tem o seu tempo, e todo tempo tem a sua história. Muitos anos se passaram, 1907. Um humilde lavrador, em busca da lenha estava nas imediações do terreno que hoje pertence ao senhor Luís Veriano Gonçalves, vulgo Luquinha, viu-se diante de uma pequena gruta. Fascinado pela sua beleza natural, levou ao povoado a notícia da descoberta. Conta a lenda que ao cortar a lenha sentiu um arrepio. Quando adentrou a gruta, recém-descoberta, viu um vulto diante da névoa fria de maio que cobria sua visão, distinguiu a figura resplandecente da Virgem de Lourdes, vestida de branco com cinto azul da cor do céu, como sua imagem neste altar

Lenda da Lapinha. Humberto, outubro de 2020.

No Brasil, o catolicismo europeu, no processo de colonização e ocupação territorial, se configura de forma popular, assumindo características próprias. Os ensinamentos da Igreja Católica Apostólica Romana se misturam com conhecimentos locais que formam um sincretismo religioso. Territórios que após a ocupação permaneceram isolados, sem assistência até mesmo da igreja, alimentaram sua fé com os recursos que lhes eram disponíveis. A história do município e da comunidade de estudo, são exemplos deste processo de ocupação do território brasileiro.

“Homens e mulheres, nem mesmo pelo interior do Brasil, têm a visão litúrgica para reforço da Fé, porque vivem distantes das igrejas e da assistência sacerdotal, raramente prestante pela diminuição dos ministros em serviço dos Sacramentos. A necessidade econômica fixa esse povo em regiões afastadas dos centros urbanos. Vezes, em larga extensão, não se avista uma Capela! (...) Nosso Senhor, Nossa Senhora, o Crucificado, a corte dos Santos e Santas tradicionais, ajuda a manter essa autarquia religiosa, obstinada e sensível, na solidão do “desertão” nacional. Das representações de Cristo a de maior confiança, destino das súplicas desesperadas ou de imperioso interesse, é o Crucificado, o Cristo ferido e sangrento, morrendo na cruz. É o Bom Jesus!”

(CASCUDO, 2015, s/p).

A Lapinha chama a atenção por suas dimensões, formas e cores, sua abertura orientada a oeste permite a entrada da luz do sol poente, iluminando seu interior e criando sombras através das folhas das árvores. Nas frias manhãs, a serração adentra a gruta situada no alto da vertente cobrindo seu fundo, como se saísse fumaça por sua “boca”. Tais fenômenos enchem os olhos e o coração de um povo formado pela fé popular, criando a hierofania da caverna, o sagrado manifesta-se como realidade, a caverna revela algo que já não é só a caverna física e sim algo sagrado (ELIADE, 1992). Portanto, é a percepção sensível do homem aos fenômenos da natureza que sacraliza os lugares naturais e a nós geógrafos revela a geograficidade.

Sentimentos de acolhida, bem estar, paz, despertam afetividade, criam topofilia. Pensar na impossibilidade humana de construir tal obra da natureza, fortalece a ideia de que uma força, um poder maior, sobrenatural, ali habita. O catolicismo popular define a expressão cultural do lugar e recria temas bíblicos universais com temas locais. A fé no Senhor Bom Jesus da Lapa se liga à hierofania da caverna. Jesus crucificado lembra a redenção, o sacrifício daquele que se entregou à morte, cujo sepulto foi uma caverna e ali ressuscitou.

Adentrar a caverna é estar em contato com a Terra, ao útero materno, quando saem, é como se fossem renascidos. Segundo Dardel (2015), vir ao mundo é se destacar da terra, sem romper, porém, com o cordão umbilical pelo qual a terra nutre o homem. Essa experiência mítica expressa nas cavernas, representa lugar de nascimento, renascimento, morte e retorno. A vida surge pelas forças vitais da terra e a terra se retorna com a morte. Formadas no interior das montanhas, simbolizam as conexões entre o céu e a terra, onde é possível a comunicação com Deus ou, nas palavras de Eliade (1992, p.19), “onde possa existir uma ‘porta’ para o alto, por onde os deuses podem descer à Terra e o homem pode subir, simbolicamente, ao Céu”.

“Espaço experimentado como presença, como extensão, como semblante do poder que o habita”

(DARDEL, 2015, p.52).

A pessoa religiosa vê e entende os elementos da natureza como obras divinas, a fé popular pautada em conhecimentos locais, mitos, histórias, estórias, sincretismos e imaginação, explicam os mistérios da vida e da natureza. Acostumados à sua paisagem, deparar com uma caverna instiga essa imaginação, reforça a fé e o sagrado se revela, assim, tudo passa a fazer sentido para o fiel. O que compreendemos como subjetividade é transferida às realidades geográficas e o indivíduo se vê inferior à força divina que se manifesta no ambiente, reagindo em forma de ritos, adoração e consagração (DARDEL, 2015, p.50).

Depoimentos

Teresa

Valdete

Teresa

Valdete